O discípulo e o Mestre estão em grande conflito; uma grande luta se desenrola. E o discípulo só pode vencer se for desafortunado. Quando o Mestre vence, o discípulo é abençoado, é afortunado. A luta acontece porque o discípulo veio ao Mestre por razões erradas — talvez tenha vindo em busca de um ego espiritual. Ele fracassou na vida: dinheiro, poder, prestígio, respeitabilidade, sucesso nos negócios, ambição no mundo político — aí ele fracassou. Não pode alcançar o pico de sua jornada egoísta; não se tornou um presidente ou um primeiro-ministro — agora a vida está escapando de suas mãos e ele quer ser alguém. É desconfortável demais permanecer um ninguém.
Por fim as pessoas começam a procurar e a buscar na dimensão da religião. Aí parece ser mais fácil. Parece ser mais fácil alcançar um certo ego, uma certa cristalização do ego... E você pode se sentir o tal. Pode sentir que se tornou especial.
[...] O discípulo vem ao Mestre por razões erradas. Também vem para alcançar algum tipo de paz, por estar muito tumultuado. Por que quer alcançar a paz? Para que possa trabalhar suas ambições de uma maneira melhor.
[...] Quando você chega a um Mestre real, ele diz que não há nenhum lenitivo, não há nenhuma panacéia. E não diz que o tornará pacífico e saudável, e que você poderá ir para o mundo correndo atrás de sua ambição de uma maneira mais eficiente. Não, ele dirá que você está perturbado, está tumultuado POR CAUSA de sua ambição. Abandone essa ambição. Um Mestre real só pode prometer que tirará a sua ambição, tirará o seu ego. Só pode prometer que o matará. Você veio para ser protegido, veio para alcançar alguma segurança, encontrar alguma ancora — mas um Mestre real é aquele que tira as suas escoras, escora após escora, tira-as todas de você. Um dia você simplesmente entra em colapso. E desse colapso, das cinzas, nasce um novo ser. O novo ser não tem nada a ver com você. Esse novo ser é tão novo que lhe é descontínuo. Não tem nenhum passado, não tem nenhum futuro, tem apenas uma presença pura, aqui e agora.
OSHO
