Apego x Desapego

Existem dois estados da mente neste mundo: um é o de ausência de desejos e o outro é o de apego aos objetos dos sentidos. Apego implica em dar mais valor ou ter mais atração pelos objetos dos sentidos do que pela vida espiritual. Aquele que dá mais valor para a vida espiritual não tem gosto pelos objetos dos sentidos. O desejo não está presente. A pessoa deveria escolher se quer se entregar aos prazeres sensuais ou seguir o caminho espiritual. Aquele que é ardente na direção da espiritualidade, faz qualquer esforço necessário para alcançar seu objetivo e torna-se unido com ele. A vida da pessoa pode ir em uma dessas direções, a do estado de ausência de desejos ou essa do apego aos objetos dos sentidos. Quando você sabe que os objetos dos sentidos são irreais, então a ausência dos desejos aumenta. Já onde o desejo aumenta, o orgulho do corpo físico e dos objetos dos sentidos tornam-se mais importantes. Dessa forma a pessoa fica mais iludida.
Ás vezes a pessoa irá até criar obstáculos para o caminho da AutoRealização ao colocar o argumento: "Alguém pode se tornar livre em apenas uma vida?" E falando assim, ela também ensina igualmente para os outros. Seu estado de ausência de desejos se vai e ela cai. Entretanto, aquele que é avesso aos desfrutes sensoriais se rendeu totalmente ao Guru. Ele permanece fiel. Ele é a jóia dos homem, digno de receber Conhecimento Espiritual e Autoridade. O homem sem desejos torna-se totalmente unido com seu objetivo.
A mente tem uma tendência de ser atraída pelas coisas que ela gosta e que são similares a ela. É por isso que um homem faz amizades com pessoa de natureza semelhante. O ator gosta de atores, o revolucionário gosta de outro revolucionário e o Santo gosta de outro Santo. Eles têm amizade entre si. Somente aqueles que são Conhecedores e Espiritualmente Iluminados são os verdadeiros Brahmins, os "Conhecedores de Brahman". Eles têm amor uns pelos outros. Aquele que rendeu-se ao Guru olha com igualdade para todos os seres, sabendo que todos são essencialmente Brahman.

Todos têm Atman, a Alma, presente em si mesmos. Portanto, todos deveriam ser tratados com respeito e dignidade. Os ensinamentos dos mestres tem de ser colocados em prática. Dessa forma obtemos repouso. Não há escapatória a menos que você separe o corpo do Ser. Se houver dor, fique em silêncio, sabendo que essa é a natureza do corpo. Mantenha a consciência de que você é além do corpo. Se isso não é colocado em prática então é danoso. 'Suchitpane dushchita' significa que mesmo que você entenda que isso está perfeitamente correto, esse entendimento não transforma-se em prática.

Portanto, seja generoso. Tente trazer o Ser interior que está distraído (duschita) para a consciência (suchita). Viva com consciência (awareness) e comece a fazer um bom uso deste nascimento.
O homem morre apenas uma vez. Seja sempre corajoso. O homem se tornou um escravo de tudo devido ao medo. Temos que alcançar o estado de ausência de medo. Confrontados tanto com a felicidade quanto com a tristeza, por que não pensarmos que o que se apresenta é para algum bem?
Mantenha sua fé no Não-Visto, Adrishta. Adrishta (invisível) significa aquilo que está além do reino da razão. Os Jnanis, os Conhecedores, entendem isso e seguem seu próprio caminho. Onde quer que Deus tenha lhe colocado, viva feliz nesse lugar. Deveríamos seguir o caminho da virtude. O sinal do Saddhu (santo) é que ele não age de acordo com o que vem à sua mente. Se alguém estiver lhe perturbando, suporte isso considerando que a pessoa está falando com a mente. Um aspirante deveria tonar sua vida significativa dessa forma.
Se o conhecimento da Realidade (Brahmavidya) é embebido, ele dá um resultado duplo. Isso significa, nós entendemos melhor o conhecimento. Pense em tudo o que você faz após levantar-se de manhã. Abandone os pensamentos mundanos e tente cultivar pensamentos elevados. Sempre durma depois de ter ficado livre de toda dúvida e acorde da mesma maneira. Não cultive pensamentos ruins a respeito de ninguém, quem quer que seja, sempre considere sua melhor natureza. Não preste atenção no que é ruim. Todos esses conselhos são para sua satisfação. Esses conselhos são para serem colocados em prática incansavelmente, como fez Arjuna, o discípulo de Krishna. Não deixe que a mensagem da Realidade pare nos portões do ouvido, como aconteceu com Karna (palavra que significa ouvido) o arqui-rival de Arjuna.

 

Shri Siddharameshwar Maharaj