"Se você tentar conceber a natureza da Verdade, por natureza, essa Verdade está além de todos os conceitos. O máximo que pode ser dito sobre Ela é que é um vazio" (Samartha Ramdas Maharaj - Dasabodh, capítulo 7, seção 7, versículo 1).
O Ser (Atman) está além de todos os conceitos (Nirvikalpa) e, portanto, o Ser é algo em que a nossa imaginação fracassa. Como o Ser não pode ser encontrado pelos pensamentos, não podemos pensar sobre Ele. O Ser não é visível, não pode ser sentido, não tem forma, não tem cor. Como, então, conhecer aquilo que não tem qualidade?
Se você cultiva um hábito, você o adquire. Se formar o hábito de pensar: "O Ser conhece tudo, mas nada conhece o Ser", então você atingirá a Verdade. Se a pessoa não pratica a discriminação ela permanece ignorante, portanto, pense. Procure a companhia dos sábios. Neste mundo dos cinco elementos viva com consciência (awareness). Os cinco elementos (espaço, ar, fogo, água e terra) governam você. Portanto, você deveria lentamente separar de você esse mundo dos elementos usando o conhecimento. Isso significa que o mundo deveria ser posto de lado. Uma vez que eu não sou o corpo, como pode ser meu este mundo dos elementos?
Você pode ter ou Deus ou o mundo. Antes da guerra do Mahabharata, o Senhor Krishna disse para Kauravas: "Eu estou de um lado e meu exército está do outro, escolha qual quiser." Kauravas escolheu o exército, o que significa que escolheu o mundo, e Pandavas escolheu a Deus. O Senhor Krishna disse: "Eu sou sem qualidade, sem forma, não terei nenhuma arma em minhas mãos."
Devemos renunciar o mundo dos elementos com a ajuda do conhecimento. 'Aham', o 'ego', deveria ser enfraquecido – ainda assim ele não retrocede. Aqueles para os quais nenhum bem surge mesmo continuamente ouvindo o Jnani, devem ser chamados de "caídos".
Se apesar de ter entendido que o corpo é de uma casta baixa, a pessoa ainda continua querendo a limitada consciência-corpo, então saiba que ela é um corpo morto, um cadáver. Se depois de ouvir palavras de sabedoria, ela não sente nenhuma devoção, considere-a como "caída". O ego deveria desaparecer, mas não desaparece, essa condição é chamada de o estado do Jiva (ignorância caída). O sentimento de 'eu' e de 'meu' são a razão pela qual eu tornei-me Jiva (ignorante). Eles devem ser eliminados. A Realidade Final é o que é, o sentimento de "eu" deve desaparecer. No entanto, ele não desaparece. 'Aham' ('eu') está na forma de um sentimento de ignorância. As escrituras enunciaram muitos métodos para eliminar o ego. 'Aham' ('eu') é a mais torta das letras do sânscrito. Aquele que viu a morte de seu próprio ego é muito afortunado.
"Vi a morte com os meus próprios olhos. Sem dúvida, esse é um ritual incomparável", disse São Tukaram.
O esforço do Jiva é sempre direcionado em aumentar o ego, "eu sou um aspirante, eu sou uma pessoa realizada, eu sou isso, eu sou aquilo". Com seus esforços, você alimenta aquele que deveria ser morto.
Estou dizendo como se alimenta o ego. Se conseguir apagar o ego, você se tornará a Realidade.
Todo o mundo manifesto é perecível e não é verdadeiro. Vemos porque ele é perecível. Se não fosse perecível, não teria havido um observador. Por haver um observador há o observado. Tudo que é feito neste mundo é o trabalho da mente, do intelecto, etc. Tudo que você vê ou fala, você o faz porque existe a mente e o intelecto, etc. Portanto, enquanto o "você" é, o ego é capaz de elogiar e insultar. Qualquer ação que for feita, tem de ser feita pelos sentidos. O que quer que seja feito pelos sentidos é feito pelo ego. Você deveria render-se completamente ao Sadguru dizendo: "Minha mente não funciona em absoluto." Quanto maior for o uso que você faz do seu intelecto, mais ele vai crescer. Se você agir de acordo com o intelecto do Guru, o seu apego a este mundo acabará. Só então o "ego" será destruído e a pessoa compreenderá a sua própria morte.
"Refugie-se em mim abandonando todos os seus deveres e responsabilidades", disse o Senhor Krishna. Só assim o seu ego deixará você. Se você se refugiar em seu Sadguru (Mestre), você é Parabrahman.
Para isso, você deve abandonar seus velhos hábitos. Aquele que quer Realizar, tem de destruir esse ego.
Se você disser: "Eu sou Brahman", observe que você está chamando de Brahman este "eu". Assim, não pode haver compreensão por meio da meditação, da concentração, de mantras ou penitências. Só pode haver Realização através da companhia daquele que é Realizado, dos bhajans (orações), da devoção ao Ser e da compreensão dos conhecimentos transmitidos pelos Santos (os Mestres). Essa convicção é importante, porém, a devoção do São Tukaram fez-lhe compreender que o Ser natural existe tanto sem atributos como com atributos. Ele disse: "Canta o nome de Deus com fervor. Você não pode confiar neste corpo, e a morte vem num piscar de olhos."
Shri Siddharameshwar Maharaj
