Devoto. É necessário um Mestre para a realização? — perguntou primeiro a senhora Piggot.
Maharshi: A realização é o resultado da graça do Mestre mais do que dos ensinamentos, a meditação, etc. Estas são só ajudas secundárias, enquanto que a graça é a causa principal e essencial.
Devoto: Quais são os obstáculos que impedem a realização do Si mesmo?
M.: Os hábitos da mente (vasanas).
D.: Como vencer os hábitos mentais (vasanas)?
M.: Realizando ao Si mesmo.
D.: Isso é um círculo vicioso.
M.: É o ego o que suscita essas dificuldades criando obstáculos, e depois sofre a perplexidade dos aparentes paradoxos. Encontre quem faz as perguntas e o Si mesmo será encontrado.
D.: Quais são as ajudas para a realização?
M.: Os ensinamentos das Escrituras e das almas realizadas.
D.: Podem ser esses ensinamentos debates, discussões e meditações?
M.: Sim, todas estas são só ajudas secundárias, enquanto que o essencial é a graça do Mestre.
D.: Quanto tempo levará para se obter isso?
M.: Por que deseja sabe-lo?
D.: Para dar-me esperança.
M.: Esse desejo é um obstáculo. O Si mesmo está sempre aqui, não há nada sem ele. Seja o Si mesmo, e os desejos e as dúvidas desaparecerão. Esse Si mesmo é o presenciador nos estados de sono profundo, de sono com sonhos e de vigília. Estes estados pertencem ao ego. O Si mesmo transcende o ego. Não existia você no sono profundo? Você sabia então que estava dormido ou que não era consciente do mundo? Só no estado de vigília você descreve a experiência do sono profundo como inconsciência; por conseguinte, a consciência quando você está dormindo é a mesma quando você está acordado. Se você sabe que é esta consciência da vigília, conhecerá a consciência que presencia os três estados. esta consciência pode ser encontrada buscando a consciência como ela era no sono profundo.
D.: Nesse caso, acabo dormindo.
M.: Não há mal nisso!
D.: É um vazio.
M.: Para quem é o vazio? Encontre-o. Você não pode negar-se a si mesmo nunca. O Si mesmo é sempre e continua em todos os estados.
D.: Devo permanecer como se estivesse no sono profundo e presenciar ao mesmo tempo?
M.: Sim. O presenciar é o estado de vigília. Por conseguinte, esse estado não será um estado de sono profundo, senão de sono profundo sem sono profundo. Se você segue os passos de seus pensamentos, será extraviado por eles e se encontrará num labirinto sem fim.
D.: Assim, pois, devo retroceder a fonte dos pensamentos.
M.: Exatamente; dessa maneira, os pensamentos desaparecerão e só ficará o Si mesmo. De fato, para o Si mesmo não há nenhum dentro nem nenhum fora. Tudo isso são também projeções do ego. O Si mesmo é puro e absoluto.
D.: Isto se compreende só intelectualmente. Não é o intelecto uma ajuda para a realização?
M.: Sim, até uma certa etapa. Porém, ainda assim, compreenda que o Si mesmo transcende o intelecto —o intelecto deve desvanecer-se para obter o Si mesmo.
D.: Minha realização ajuda aos outros?
M.: Sim, certamente. É a melhor ajuda possível. Porém, não há nenhum outro a quem ajudar. Pois um ser realizado vê o Si mesmo da mesma maneira que um ourives aprecia o ouro em diversas jóias. Só quando você se identifica com o corpo, as formas as figuras estão aqui. Porém, quando você transcende seu corpo, os outros desaparecem junto com sua consciência corporal.
D.: Isso também ocorre com as plantas e as árvores, etc.?
M.: Existem eles aparte do Si mesmo? Averigue. Você pensa que os vê. O pensamento é projetado desde seu Si mesmo. Encontre de onde surge. Os pensamentos sessarão de surgir e só ficará o Si mesmo.
D.: Eu compreendo teoricamente. Porém, todavia estão aqui.
M.: Sim. É como um filme de cinema. Há a luz na tela e as sombras que passam rapidamente impressionam a audiência com a promulgação de qualquer ato. Similarmente, será também assim se na mesma representação se mostra também um público. O observador e o observado estarão então só na tela. Aplique isto a você mesmo. Você é a tela, o Si mesmo tem criado ao ego, o ego tem seus acréscimos de pensamentos que se mostram como o mundo, as árvores, as plantas, etc., sobre os quais você está preguntando. Na realidade, tudo isto não é nada senão o Si mesmo. Se você vê ao Si mesmo, encontrará que tudo é o Si mesmo, por todas parte e sempre. Não existe nada mais que o Si mesmo.
D.: Sim, ainda compreendo só teoricamente. Sem dúvida, as respostas são simples, belas e convincentes.
M.: Inclusive o pensamento, "eu não compreendo" é um obstáculo. De fato, só o Si mesmo é.
Conversas com Sri Ramana Maharshi - 7 de janeiro de 1935
